Passio-Compassio appelle à la réflexion philosophique. Un dialogue socratique. #hf12

Les chroniqueurs de Dodo Maarten Baanders et Mariska van der Meij ont tous deux assisté à la représentation Passio-Compassioet nous avons entamé une conversation.

 

- Extrait du livre de programme Passio-Compassio - 

Toutes les personnes connaissent la souffrance, quelle que soit leur religion ou leur origine culturelle. Comme l'amour, la souffrance entraîne aussi la passion. L'art et la religion sont tous deux capables de transcender le cycle de la souffrance et de la passion. Lorsque cela se produit, l'émotion pure de la passion se transforme en une conscience universelle dans laquelle nous percevons également l'autre. La passion devient compassion. 

 

Mariska van der Meij :

Maarten, avant que nous n'entrions dans le théâtre, tu as dit que nous allions assister à un spectacle plutôt idéaliste, sur le thème de la connexion entre l'est et l'ouest. Et tu ne savais pas si cela fonctionnerait.

 

Maarten Baanders :

Bach à la sauce orientale : je m'attendais à avoir constamment envie de l'original. J'ai généralement tendance à penser que la musique doit être interprétée sans être modifiée. Pour autant que cela soit possible, bien sûr. C'est pourquoi je suis entré dans la salle un peu hésitant.

 

Fadia El-Hage - chanteuse

 

Mariska van der Meij :

Pour moi, cela a fonctionné à merveille. Je ne suis pas un partisan de l'authenticité comme certains amateurs de musique ancienne. Gustav Leonhardt, pionnier de l'interprétation historique, se retournerait dans sa tombe devant un arrangement des passions de J.S. Bach tel qu'il a été réalisé dans Passio-Compassio.

C'est étrange, en fait, parce que M. Bach lui-même n'était pas vraiment un saint haricot lorsqu'il s'agissait de traiter "authentiquement" le matériel des notes. Il a arrangé, par exemple, le célèbre Stabat Mater de Pergolesi pour le texte allemand du psaume 51. L'Amen de Pergolèse ferme dans une tonalité mineure, mais Bach avait un beau mépris pour cela. Il a composé une deuxième "Amen derrière. En majeur !

Qu'est-ce qui est le plus authentique : une interprétation de Bach sur des instruments d'époque ou une interprétation contemporaine d'un arrangement de Bach dans les montagnes persanes ? Bach et la Perse sont tous deux loin de nous. Le premier dans le temps ; la seconde dans le lieu.

La question se pose alors : qu'est-ce que l'authenticité au juste ? L'authenticité peut également être comprise dans le sens de "sincère". Une expression artistique qui parle directement au cœur.

 

Maarten Baanders :

Je dois admettre que je suis également "converti". Surtout dans la deuxième moitié, j'ai trouvé que ça sonnait magistral et que la musique m'entraînait totalement.

Bach a obtenu un tout nouveau type de ravissement, tout comme le soleil langoureux et étouffant du Moyen-Orient peut également te faire sentir soulevé hors de tes limites mondaines.

 

Mariska van der Meij :

Moi aussi, j'ai dû m'y habituer. Pas tellement à celle de Bach Erbarme dich dans une étrange jaquette en arabe, comme plus au texte. Les différences entre les musiciens arabes et européens étaient intrigantes. Les premiers jouaient de leur voix, de leurs flûtes ou de leurs cordes de manière omniprésente.

Mais les textes me déroutaient. J'ai découvert que, sans le rituel de la Passion selon saint Matthieu en tant que concert de Pâques, les textes me touchaient beaucoup plus. Le sens devenait soudain "réel". "Je vais me faire ma propre idée sur ce Jésus", me suis-je entendu dire. C'est étrange. Parce que je ne pense plus jamais à cela pendant les représentations authentiques. Le texte est alors une évidence.

 

Maarten Baanders :

En effet, le texte. En effet, l'idéalisme dont j'ai parlé concernait aussi le contenu du spectacle. Il mêlait des textes d'origines très différentes : les paroles de la musique de la passion de Bach, la poésie persane du mystique Rumi et d'autres textes religieux.

Ils ont constamment attiré mon attention et avaient une charge qui correspondait complètement à l'ambiance musicale.

Ce mélange de textes exprime l'idée idéaliste que les expériences religieuses sont proches les unes des autres, qu'elles soient chrétiennes ou musulmanes ou d'une autre origine. Les religions ont des arêtes vives, c'est-à-dire qu'elles sont intolérantes les unes envers les autres, et ces arêtes vives sont joliment supprimées ici.

 

Mariska van der Meij :

Quelle merveilleuse rencontre entre les textes piétistes du librettiste de Bach, Picander, et la poésie mystique du Persan Jalal ad-Din Rumi. Tous deux mettent l'accent sur le caractère personnel, singulier, de la recherche de la foi et de l'amour :

Es-tu déterminé à poursuivre l'Ami,

Ô cœur, pratique donc le renoncement :

abandonne ton corps et ton âme au feu

Le premier devoir du papillon reste toujours le même 

- Rumi - 

Ce spectacle visait peut-être à jeter un pont idéaliste entre l'est et l'ouest, ou à favoriser la tolérance religieuse. Mais il a atteint pour moi une transcendance très personnelle - à travers la connexion de l'est et de l'ouest, de l'ancien et du nouveau. Est-ce du relativisme culturel ?

 

Maarten Baanders :

J'ai eu la même hésitation en entrant dans la salle : la religion-relativisme ne conduit-elle pas à une perte de profondeur et de caractère ?

 

 

Mariska van der Meij :

Pourtant, il ne s'agit pas de relativisme, je pense. C'est une expression contemporaine du mysticisme : établir un lien personnel avec Dieu. Aussi vulgaire que cela puisse paraître. C'est pourquoi je crois fermement à la réutilisation créative de l'art (y compris l'art religieux). Recentrer les oreilles et les yeux. Voir la beauté du passé avec un regard neuf.

 

Maarten Baanders :

En fin de compte, je ne vois pas non plus cela comme du relativisme. L'enlèvement était trop convaincant pour cela.

Les derviches danseurs rayonnaient de la même façon. La façon dont ils étaient absorbés dans leurs révolutions était à couper le souffle et très intense. Aussi introspectif que soit leur danse, ils donnaient l'impression de flotter au-dessus de la terre.