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Lavering entre l'art et la politique, un point de vue provisoire

Mercredi, c'était la soirée d'ouverture de la conférence de trois jours What's Art Got To Do With It ? sur l'art, la politique et Israël/Palestine.
Comment ouvrir une conférence sur un sujet chargé sur lequel tout le monde, surtout depuis les coulisses, a une opinion ? Avec de la musique. Parce que comment peux-tu être contre ?
La soirée a commencé amicalement par une courte représentation de l'Amsterdam Andalusian Orchestra, une version moderne de la musique maure du 11ème siècle, avec des influences islamiques, juives et chrétiennes. Sans danger, mais pas ennuyeux.

La conférence d'ouverture a été donnée par Ronit Matalon, l'écrivaine israélienne qui a une histoire personnelle sur la façon de naviguer entre l'art et la propagande. Elle écrit des histoires personnelles et a raconté une histoire personnelle. Elle parle de son enfance dans une région rurale d'Israël. Mais surtout, elle parle de sa lutte pour trouver un langage authentique, entre le littéraire et l'idéologique. Ce qu'elle recherche dans son travail, c'est une langue intermédiaire qui ne soit pas imprégnée de sionisme et d'idéologie. Ou, pour reprendre ses termes : l'idéologie n'est pas une boule de matzo que tu peux jeter dans la soupe à ta guise. Elle est dans le bouillon.

L'art sans dogme

Kristine Hemmerechts avait été chargée de formuler une réponse à la conférence de Matalon. Et cette réponse était que l'art est plus ou moins l'otage du politiquement correct. La peur d'offenser qui que ce soit est si grande qu'aucun grand roman n'a été publié en Amérique. Une déclaration audacieuse. Son appel est de ne pas être enchaîné par l'idéologie ou les programmes politiques, sans pour autant être aveugle au monde qui t'entoure. Pas de dogme mais de l'art. Ça a l'air sympa, mais je me demande si c'est possible en Israël ou dans les territoires occupés.

Les réactions du public ont été, sans surprise, féroces. Où était l'occupation des territoires palestiniens dans cette histoire ? Pourquoi ne s'agissait-il pas d'un boycott culturel ?
Et, s'est demandé la chorégraphe palestinienne Nadia Arouri, pourquoi n'y avait-il aucun artiste palestinien à la soirée d'ouverture ? Si cela reflète la façon dont l'organisation voit la conférence, elle n'a guère envie d'y participer davantage. Pour les participants palestiniens, il est difficile de voyager et facile de perdre son emploi et ses revenus. Un peu plus d'attention est certainement le moins qu'ils puissent faire. C'est ainsi que le personnel redevient politique. Il est bon de s'en souvenir, alors que pour la plupart des Néerlandais, la politique n'est qu'une histoire.

Une conversation animée

Jeudi, les 30 participants ont discuté entre eux de l'art et de la politique. En grande partie à huis clos, mais ce soir (vendredi 1er mai), nous pouvons entendre les conclusions.
J'ai été autorisé à assister à une partie des discussions et plusieurs choses m'ont frappé. Tout d'abord, la perspective européenne est fondamentalement différente de celle d'Israël/Palestine. C'est une porte ouverte, bien sûr, mais il faut s'y attarder. C'est la différence entre l'histoire et la réalité. Nous pouvons sympathiser avec une histoire et avec des personnes. Mais il y a une limite à ce que tu peux faire avec ton empathie.
Le chorégraphe Nir de Volff a déclaré que tout ce qu'il fait est interprété politiquement parce qu'il est originaire d'Israël. Le dramaturge syrien George Elias Tobal omet sa religion et son origine dans ses annonces parce que tout le monde suppose automatiquement qu'il est musulman. C'est amusant de jouer avec. Tous deux vivent aujourd'hui en Europe et peuvent regarder leur pays d'origine avec une certaine distance. Mais quelle distance pouvez-vous avoir lorsque votre famille perd son foyer ?

C'est la question que soulève le film Art/Violence d'Udi Aloni. Un portrait émouvant de son ami et camarade Juliano Mer-Khamis, fondateur du théâtre de la paix dans la ville palestinienne de Jénine. Mer-Khamis a été assassiné. L'un de ses acteurs est mort des balles qu'il avait dans le corps depuis des années. Toutes les personnes impliquées dans le théâtre de la liberté ont été traumatisées. Alors, l'art peut-il encore signifier quelque chose ? Oui. L'art peut redonner aux Palestiniens leur identité.
Bientôt, j'entendrai parler de ce que l'art peut faire d'autre. À suivre.

Helen Westerik

Helen Westerik est historienne du cinéma et grande amatrice de films expérimentaux. Elle enseigne l'histoire du cinéma et fait des recherches sur le corps dans l'art.Voir les messages de l'auteur

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