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Ce qu'un bus en panne a à voir avec la libération et le féminisme. Le danseur Djino Alolo sur Piki Piki au Holland Festival

Djino Alolo Sabin (1990) est assis, détendu, le matin à l'hôtel à Bruxelles. La veille, il a joué son solo Piki Piki qui sera également présenté au Théâtre Frascati pendant le Festival de Hollande. Le spectacle aborde de nombreux thèmes intenses, mais n'a rien de mélodramatique. Il exprime au contraire un optimisme inébranlable. Piki Piki est le nom du bus cassé avec lequel il jouait dans son enfance à Kisangani.

Pourquoi avez-vous donné à votre spectacle le nom d'un bus cassé ?

Enfant, je passais beaucoup de temps à jouer dans la rue. Mon père, comme beaucoup de pères, buvait. Nous ne rentrions à la maison que pour manger et dormir. Un jour, avec d'autres enfants, nous avons eu l'idée de pousser ce vieux bus dans les rues. C'est devenu un jeu qui a duré des jours et auquel tout le monde a participé. Lorsque je suis retournée dans mon quartier après avoir commencé ma carrière de danseuse, je me suis rendu compte que les mêmes personnes avec lesquelles j'avais vécu cette aventure Piki-Piki étaient toujours là. Rien n'avait vraiment bougé. Ce vieux bus est un symbole du Congo, et de la jeunesse qui doit faire bouger les choses".

Extrait vidéo de Piki Piki, Djino Alolo.
Extrait vidéo de Piki Piki, Djino Alolo.

Quelle est la relation de votre famille avec le passé sanglant, le régime colonial belge, Mobutu, les guerres civiles et les soulèvements ?

Après le meurtre de Lumumba Un beau jour, mon grand-père a dit à sa femme : occupe-toi des enfants, je continuerai le combat avec d'autres partisans. Il n'est jamais revenu, sûrement tué lui aussi. Tous ces hommes ont disparu, sans qu'il ne reste rien d'eux. Lumumba n'est pas le seul à ne pas être enterré, toute trace de mon grand-père a également disparu. Maintenant, si vous Lettre de Lumumba à sa femme Pauline Si l'on lit la lettre du Président de la République, depuis la prison, juste avant qu'il ne soit tué, on comprend qu'il avait 50 ans d'avance, que ma génération est celle qui doit se lever et changer quelque chose. Cette lettre est une sorte de prophétie. Elle témoigne d'un énorme désir de faire les choses différemment. C'est pourquoi je commence mon solo par elle".

La fin du spectacle contient un texte sur le manque de tombes, de lieux où l'on peut commémorer les morts.

Cela, bien sûr, c'est l'après-coup. Mon grand-père n'est jamais revenu, mais ma mère a travaillé pour la Croix-Rouge pendant des années, entre 2000 et 2006, pour enterrer les morts. De nouvelles batailles ont constamment éclaté lorsque l'ancien Kabila a fait appel aux Rwandais et aux Ougandais pour évincer Mobutu. Le solo est une tentative de monument, mais il parle aussi du besoin de changement".

Photo : Fransien van der Putt

Vous parlez également du féminisme et du rôle des femmes au Congo.

La relation avec la maison de mes parents est ambiguë. Même lorsque je suis allée rendre visite à ma mère l'année dernière pour réaliser la vidéo, j'avais toujours peur d'entrer dans la maison de mes parents. Je lui ai également demandé : le fait que vous ayez enterré des victimes en tant que professionnel vous oblige-t-il à nous enterrer également en tant que famille ? Elle n'a pas compris.

Vous voulez dire qu'elle n'a rien fait contre la violence de votre père ?

Le fait qu'elle nous ait laissées grandir avec cet homme, pendant des années, c'est comme si elle nous avait enterrées. La loi congolaise stipule que le mari est le chef de famille et qu'il doit protéger sa femme, et qu'elle lui est redevable en retour, obéissanceest dû. C'est ce mot qui résonnait dans ma tête. A travers l'histoire de ma mère, je veux questionner la place de la femme au Congo, en Afrique".

S'agit-il d'un manque de résistance ? De la passivité, du manque de perspective ? Qu'aurait dû faire votre mère ?

Pour moi, il s'agit avant tout d'une question de dignité. Les femmes congolaises doivent sortir de cette position d'obéissance. Elles sont conditionnées, les filles, les femmes, les mères. Je ne prétends pas changer tout le Congo, mais je remets en question ce système, cette logique.

Djino Alolo. Photo : Fransien van der Putt.

Cela va pour votre propre génération aussi ?

On peut rencontrer au Congo un directeur d'entreprise, c'est-à-dire un grand patron, qui se considère encore comme l'inférieur de l'homme. Je vis maintenant en Europe, où les hommes et les femmes sont traités de manière quasi égale. Mais au Congo, les femmes sont considérées comme inférieures. Et c'est dangereux, aussi pour les hommes, pour la société dans son ensemble. Il s'agit d'une structure patriarcale, qui est apparue avec la colonisation et qui est encore très profonde.

Le Congo est un pays ruiné, à tous les niveaux, politique, économique, mais aussi en termes de mentalité. Nous n'avons hérité que des ruines de la colonisation, y compris sur le plan humain. Tout est à reconstruire, car tout tourne encore autour de ces anciennes normes. C'est aussi pour cela qu'au début du solo, je ne me décale pas très longtemps, je garde tout très répétitif, parce que c'est quelque chose qui tourne sur lui-même, qui ne se décale pas du tout, qui ne progresse pas, qui ne change pas".

Avez-vous déjà parlé de ces questions à votre mère ?

Non. Elle est morte en juin de l'année dernière. Depuis, je rêve souvent d'elle. Nous étions très proches, mais nous ne parlions jamais de choses politiques ou personnelles. Avec le solo, je veux donner une voix aux femmes du quartier où j'ai grandi, mais aussi leur demander des comptes, pourquoi elles ne s'opposent pas à leurs hommes.

Elles faisaient le ménage, rapportaient l'argent, élevaient les enfants et ...

... faisaient les courses, préparaient le repas, le mettaient sur la table, leurs maris mangeaient, buvaient et frappaient. Une humiliation récurrente avec laquelle tout le monde vit. Qui découlait d'une autre humiliation, bien sûr. Mon père a grandi sans père, il avait sept ans quand son père est parti. Il a grandi sans repères. Je ne veux pas faire de politique, je n'aime pas la haine, mais j'ai besoin d'un espace où je peux me retirer".

Je ne pouvais pas vivre à Bruxelles. Cela me rappelait constamment les horreurs, le système colonial qui a volé la vie de mon grand-père et de mon père. Le spectacle parle de ma famille détruite, déchirée par le régime colonial. Je suis la seule de cette famille à pouvoir maintenant travailler avec soin à une sorte de rétablissement. Jusqu'à présent, depuis le départ de mon grand-père, nous avons été enterrés. Mon fils s'appelle Elikia, ce qui signifie espoir. Vous voulez recommencer l'histoire".

 

La danse y joue-t-elle un rôle particulier ? Vous avez grandi dans le hip-hop et vous travaillez aujourd'hui comme danseur avec des chorégraphes tels qu'Olivier Dubois, Magui Marin et Boris Charmatz.

Lorsque je grandissais à Kisangani, les Studios Kabako n'existaient pas encore, il n'y avait pas d'écoles où l'on pouvait étudier la danse. Faustin Linyekula était alors encore en Europe. Kisangani était complètement coupé de Kinshasa par les guerres. C'était souvent l'horreur, à cause des bombardements. Depuis que je fais mon propre travail, il m'arrive de laisser revenir ce genre de souvenirs. Mais pendant longtemps, je les ai enterrés".

J'étais également très religieux. Nous camouflions la violence par la religion. J'étais enfant de chœur, j'étais fier de porter la croix pendant les offices et je voulais devenir prêtre. Jusqu'au jour où j'ai vu un clip à la télévision, Laisse-moi t'aimer de Mario, et j'ai totalement succombé au charme de la chorégraphie. Je voulais faire exactement la même chose avec mes amis. C'est devenu un énorme succès. Nous n'étions pas les premiers hip-hoppers à Kisangani, mais nous étions la première génération à toucher un large public. Tout Kisangani [qui compte aujourd'hui plus d'un million et demi d'habitants] était bouleversé et nous avons décidé de continuer sous le nom de Bad Boyz".

Faustin Linyekula nous a vus répéter derrière la maison d'un ami musicien en 2008 et nous a invités au Studio Kabako. Nous n'avons pas compris grand-chose à ce qu'il nous proposait, la danse contemporaine? ?? Cela ne semblait pas difficile du tout, et nous n'avions pas la moindre idée de ce dont il parlait. Mais j'ai fini par m'inscrire au programme quinquennal qui existait à l'époque, avec des sessions de formation et des ateliers. C'est ainsi que ma formation officielle en danse a commencé à Studios Kabako. Plus tard, Olivier Dubois m'a invité à venir en France avec lui, à travailler avec lui.

Votre première œuvre personnelle, avec Christina Towle, au Studio Kabako, était un trio sur le célèbre combat de boxe entre Ali et Foreman, à Kinshasa en 1974, Debout - Se relever.

J'ai été impressionné par ce qu'Ali a fait pour la lutte des Noirs aux États-Unis. J'aime la boxe, la mentalité, la préparation mentale qu'elle exige. Je suis danseur, mais je m'identifie à la boxe. Je suis aussi un combattant. Cela fournit certains points de départ. Je voulais dialoguer avec l'histoire, non pas en faisant revivre les combats de boxe eux-mêmes, mais en présentant l'état d'esprit d'Ali. Comment vous tenez bon dans un pays qui essaie de vous rendre petit".

Qu'est-ce qui vous a décidé à vous lancer en solo dans cette nouvelle œuvre, un solo autobiographique ?

Toute ma vie ressemble un peu à un solo, depuis le début. Quand j'étais jeune, il n'y avait pas d'électricité à la Tschopo. Chaque jour se terminait seul dans l'obscurité, depuis ma chambre. Je pense que le Congo, aujourd'hui, la lutte dans laquelle nous sommes, si on la regarde de manière un peu plus large, a besoin que nous développions une conscience individualiste. Que chacun, avant de prendre une position collective, prenne une considération individuelle, une décision individuelle de résister ou de se lever. On dit souvent que les masses n'ont pas d'âme. J'ai le Congo, ma famille, mais en fin de compte, il s'agit de ce que je peux faire en tant qu'individu".

Est-ce un espace que peu de gens osent occuper, même pour les jeunes Congolais optimistes ?

Souvent, lorsque les gens parlent du collectif, ils se contentent de faire quelque chose. Cela ne donne pas grand-chose. On pense au collectif depuis si longtemps, mais on en revient toujours au même point. Je veux dire, ne parlons pas de la politique congolaise des dernières décennies. C'est une clique qui ne travaille que pour sa propre famille. Pensez au cobalt. Le Congo est l'un des pays les plus riches du monde, mais les bénéfices de l'or, des diamants et du cobalt ne parviennent pas à la population, qui vit en moyenne avec un dollar par jour.

En Afrique, faut-il cultiver le "luxe" de l'individualisme ?

C'est comme si vous décidiez de faire le ménage dans votre quartier. Si vous persévérez dans cette voie, le quartier deviendra vraiment propre. Et si suffisamment de personnes le font, quoi qu'en pensent les autres, les choses changeront, petit à petit. C'est ce que je ressens en ce moment : faire de petites choses personnelles. Piki Piki est peut-être une petite histoire personnelle. Mais en même temps, c'est l'histoire de toute une génération, pas seulement de mon enfance à Kisangani, ou du Congo, mais de tout un continent ou même de l'humanité dans son ensemble. Nous parlons du réchauffement climatique, mais en fin de compte, c'est notre humanité qui est en jeu, notre avenir. Alors les gens, individuellement, doivent agir si l'on veut que quelque chose se passe".

Bon à savoir Bon à savoir
Dans le cadre du programme Holland Festival Associates, il présente Piki Piki les 3 et 4 juin au Théâtre Frascati à Amsterdam.

 

 

 

Fransien van der Putt

Fransien van der Putt est dramaturge et critique. Elle travaille notamment avec Lana Coporda, Vera Sofia Mota, Roberto de Jonge, João Dinis Pinho & Julia Barrios de la Mora et Branka Zgonjanin. Elle écrit sur la danse et le théâtre pour l'Agence de presse culturelle, Theatererkrant et Dansmagazine. Entre 1989 et 2001, elle a mixé du texte sous forme de son à Radio 100. Entre 2011 et 2015, elle a développé une mineure pour le BA Dance, Artez, Arnhem - sur les processus artistiques et sa propre recherche dans le domaine de la danse. Dans le cadre de son travail, elle accorde une attention particulière à l'importance des archives, de la notation, du discours et de l'histoire du théâtre par rapport à la danse aux Pays-Bas. Avec Vera Sofia Mota, elle fait des recherches sur le travail de l'artiste de vidéo, d'installation et de performance Nan Hoover pour le compte de www.li-ma.nl.Voir les messages de l'auteur

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