Sanctuaire est un rituel, mais pas un rituel religieux. Ou, pour le dire autrement, ce n'est pas un rituel limité à une seule religion. C'est un rituel de récupération du corps précapitaliste, un rituel de célébration du féminin, un rituel de deuil de nos mères disparues. Mais ce n'est pas seulement un rituel ‘sacré’ : il est aussi amusant, ironique et plein de surprises. Et en effet, il n'est pas ‘sacré’ au sens où nous entendons habituellement ce mot. C'est un retour aux rites bacchiques, où le corps était libre et non un moyen de production, mélangé à la philosophie féministe-marxiste, à la tradition islamique et à la politique, pour aider les gens à libérer leur rage politique.

Contre les lois des hommes

L'histoire principale de Sanctuaire suit le procès d'une fille qui tente de poursuivre l'État pour la mort de sa mère. Si cette histoire a une signification littérale et réelle pour Khadija El Kharraz Alami, dramaturge et interprète de la pièce - sa mère a été mentalement affectée par les luttes qu'elle a menées contre la bureaucratie et la loi en élevant ses enfants en tant que mère célibataire d'origine marocaine - j'y ai également vu une autre couche : l'État, le capitalisme, tue nos ‘mères’, en commençant par les chasses aux sorcières de la Renaissance européenne.

L'ensemble de la pièce fait référence à Caliban et la sorcière : les femmes, le corps et l'accumulation primitive de la philosophe Silvia Federici, qui lit Marx à travers un prisme féministe et attribue l'accumulation primitive du capitalisme à l'exploitation des femmes et des esclaves dans les colonies. Dans cette perspective, les femmes sont le principal instrument de reproduction du capitalisme, car ce sont elles qui produisent la main-d'œuvre. Ayant lu le livre, qui est à la fois compact et complexe, puisque ses principes sont présentés de manière aussi directe et accessible, j'ai trouvé qu'il était très utile pour ceux qui ne sont pas encore familiarisés avec ces concepts.

Le procès m'a également rappelé la tragédie grecque Antigone, dans laquelle l'héroïne principale se rebelle contre la loi de l'État, qui refuse d'enterrer son frère parce qu'il est considéré comme un traître. Parce qu'elle enterre son frère, Antigone est condamnée à être emmurée vivante dans une grotte. Elle lutte contre l'État et ses injustices en respectant les lois anciennes et divines plutôt que celles élaborées par les humains.

Après son discours à sa mère, la protagoniste de Sanctuaire Le protagoniste est lavé et transformé par les Jinns, deux esprits typiques des anciennes religions arabes et de l'Islam. Les djinns aident le protagoniste, tout en essayant de comprendre le monde humain et ses règles. Ils se déplacent comme des esprits vengeurs, avec des voix qui les font parfois paraître robotiques, et d'autres fois ils chantent d'une manière qui m'a fait penser à d'anciens chants rituels. Alors que la fille se lamente, une rage insupportable monte en elle, lui donnant envie de tout brûler.

Cette colère est politique

Dans cette pièce, le deuil n'est pas seulement une question de chagrin, mais aussi de colère. Comme le disaient les féministes dans les années 1970, ’le personnel est politique“, et cette douleur liée à la perte d'une mère devient donc une rage politique plus large et globale que le dramaturge nous a demandé de partager de manière poignante, en se rendant dans le public et en s'adressant directement à nous.

La référence aux traditions féministes était également évidente dans les bannières utilisées comme décor, qui ressemblaient à d'anciens ornements religieux cousus, souvent réalisés par des femmes. Bien que la couture et les “petits arts” n'aient pas été reconnus comme précieux pendant longtemps, cette tradition a été ravivée par des artistes féministes dans les années 1970 pour dénoncer le travail domestique non reconnu : en particulier, la dernière bannière exposée lors de l'exposition montrait deux jambes sous une jupe, avec un pli ondulé et ce qui ressemblait à de petites têtes.

S'il s'agit de politique personnelle, Alami demande au public : “N'êtes-vous pas en colère ?” et nous encourage à tout incendier, à réclamer nos corps précapitalistes, à nous libérer de l'esclavage capitaliste. Au-delà de la tradition féministe, cette affirmation m'a immédiatement rappelé le domaine plus récent de la théorie des affects, qui considère les sentiments comme pertinents pour les décisions politiques, comme l'explorent des chercheurs tels que Lauren Berlant et Sara Ahmed. La colère, comme l'affirme Sara Ahmed, peut être instrumentalisée en politique pour alimenter la peur de l‘’autre", ce qui conduit à des politiques restrictives en matière de droits de l'homme ; mais d'un autre côté, la colère peut aussi être un outil pour faire tomber un système qui ne profite qu'à quelques-uns. Alami demande explicitement au public d'exprimer cette colère ici, dans un théâtre, où elle est autorisée, mais aussi de la porter en dehors du monde de l'art.

De manière inattendue, ce rituel sacré se termine par une cérémonie bacchique, que nous appellerions aujourd'hui une ‘rave’, au cours de laquelle les artistes libèrent leur corps par la danse, et j'aurais sincèrement aimé me joindre à eux.

Original anglais :

SHRINE. Le deuil de nos mères : un voyage des traditions anciennes à la philosophie marxiste

Sanctuaire est un rituel, mais pas un rituel religieux. Ou, pourrions-nous dire, pas un rituel à religion unique. C'est un rituel de récupération du corps pré-capitaliste, un rituel de célébration du féminin, un rituel de deuil de nos mères disparues. Mais ce n'est pas seulement un rituel “sacré” : il est aussi amusant, ironique et plein de surprises. Et, en effet, il n'est pas “sacré” au sens où nous entendons habituellement ce mot. Il s'agit d'un retour aux rites bacchiques, où le corps était libre et non un moyen de production, en les mélangeant à la philosophie féministe marxiste, à la tradition musulmane et à la politique, afin d'aider les gens à libérer leur rage politique.

Contre les lois des hommes

Le récit principal de Shrine suit le procès d'une fille qui tente d'accuser l'État de la mort de sa mère. Bien que ce récit ait une signification littérale et réelle pour Khadija El Kharraz Alami, dramaturge et interprète de la pièce, sa mère a été mentalement affectée par les luttes qu'elle a dû mener contre la bureaucratie et la loi tout en élevant des enfants en tant que mère célibataire d'origine marocaine, j'ai également vu une autre couche : l'État, le capitalisme, tue nos “mères”, en commençant par la chasse aux sorcières à la Renaissance européenne. L'ensemble de l'article fait référence à Caliban et la sorcière : les femmes, le corps et l'accumulation primitive de la philosophe Silvia Federici, qui lit Marx à travers un prisme féministe, attribuant l'accumulation primitive du capitalisme à l'exploitation des femmes et des esclaves dans les colonies. Dans cette perspective, les femmes sont le principal outil de reproduction du capitalisme, car ce sont elles qui reproduisent la main-d'œuvre. Ayant lu le livre, qui est dense et complexe, je pense que le fait de voir ses principes dépeints d'une manière aussi directe et accessible a été réellement utile pour ceux qui n'étaient pas encore familiarisés avec ces concepts.

Le procès m'a également rappelé la tragédie grecque Antigone, L'héroïne principale se rebelle contre la loi de l'État qui refuse d'enterrer son frère considéré comme un traître. Pour avoir enterré son frère, Antigone est condamnée à être emmurée vivante dans une grotte. Elle combat l'État et ses injustices en respectant les lois anciennes et divines plutôt que celles élaborées par les hommes. Après avoir prononcé son discours pour sa mère, le personnage principal de Shrine est lavé et changé par les Jiins, deux esprits typiques des anciennes religions arabes et de l'Islam. Les Jiins assistent le personnage principal tout en essayant d'interpréter et de comprendre le monde humain et ses règles. Ils se déplacent comme des esprits malveillants, avec des tonalités vocales qui les font paraître parfois robotiques, et parfois chantant d'une manière qui m'a rappelé d'anciens chants rituels. Alors que la fille est en deuil, une rage insupportable monte en elle, lui donnant envie de tout brûler.

Cette rage est politique

Dans cette pièce, le deuil n'est pas seulement une question de tristesse, mais aussi de rage. Comme le disaient les féministes dans les années 70, “le personnel est politique” et cette douleur liée à la perte d'une mère devient donc une rage politique plus large, que le dramaturge nous a expressément demandé de partager, en entrant dans le public et en s'adressant directement à nous. La référence aux traditions féministes était également évidente dans les bannières utilisées pour la scénographie, qui ressemblaient à d'anciens ornements religieux cousus, souvent fabriqués par des femmes. Bien que la couture et les soi-disant “arts mineurs” n'aient pas été reconnus comme précieux pendant longtemps, cette tradition a été reprise par des artistes féministes dans les années 70 pour condamner le travail domestique non reconnu : en particulier la dernière bannière montrée pendant la performance, représentant deux jambes sous une jupe, avec un flux descendant et ce qui semble être de petites têtes.

Si le personnel est politique, Alami demande au public “N'êtes-vous pas en colère ?” et nous encourage à tout brûler, à réclamer notre corps pré-capitaliste, à nous libérer de l'esclavage capitaliste. Au-delà de la tradition féministe, cette affirmation m'a fait instantanément penser au domaine plus récent de la théorie des affects, qui considère les sentiments comme pertinents pour les décisions politiques, comme l'explorent des chercheurs tels que Lauren Berlant et Sara Ahmed. La rage, comme l'affirme Sara Ahmed, peut être instrumentalisée en politique pour attiser les craintes des gens à l'égard de “l'autre”, donnant lieu à des politiques restrictives en matière de droits de l'homme ; mais, d'un autre côté, la rage peut aussi être un outil pour brûler un système qui ne profite qu'à quelques-uns. Alami demande explicitement au public d'exprimer cette rage ici, dans un théâtre, où elle est autorisée, mais aussi de l'emporter avec nous en dehors du domaine des arts.

De manière inattendue, ce rituel sacré se termine par un rite bacchique, ce que nous appellerions aujourd'hui une ‘rave’, où les artistes libèrent leur corps par la danse, et j'aurais sincèrement aimé me joindre à eux.

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